Интересный город

Добро пожаловать!

Закрыть

Логин:

Пароль:

Вы вошли как гость, рекомендуем Вам авторизироваться либо пройти процесс регистрации . Если Вы забыли пароль, то Вы можете его восстановить .
 

Реферат на тему: "Мифология славян"

  1. Введение
  2. вывод
  3. Список использованной литературы

план   Введение   1 план

Введение

1. Влияние мифологии на формирование культуры у славян

2. Исследование мифологии у славян

3. Мифология древних славян - главные герои мифов

выводы

Список использованной литературы


Введение

Интерес религией славянских народов пробудилось в конце XVIII в. Но к тому времени они уже давно християнизувалися и успели ощутимо подзабыть свои давние верования, а в некоторых из них частично сохранились отдельные обычаи и обряды. Поэтому в исследованиях раннеславянськой религии, развернувшиеся в конце XVIII - начале XIX в., Больше было романтической фантазии, чем исторических фактов. Но через несколько десятилетий они уже основывались на культе природы, тотемизме, анимизме, магии.

Во время образования раннефеодальных славянских государств путем поглощения различных племен происходило и перерастание племенных культов в государственные. Официальный культ начал концентрировать весь ансамбль племенных божеств.

У восточных славян попытка создания общегосударственного пантеона и государственного культа принадлежит киевскому князю Владимиру. Принявший христианство, он вскоре заставил к этому весь народ, поскольку христианская религия больше соответствовала феодальным отношениям. Хоть и медленно, оно распространилось среди восточных славян. Западные славяне приняли христианство в римско-католической форме.

Мифологические персонажи по характеру их связей с коллективом, важности для человека делятся на несколько уровней. До самого высокого уровня принадлежали боги с самыми общими функциями (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-естественная). К таким богов относится главный бог у славян-язычников - Солнце, или Дажьбог. Позже - это Хоре. В честь Солнца славяне устраивали большой праздник летом, когда были длинные дни. Богом грозы считался Перун, богом ветра - Стрибог, покровителем скотоводства - Велес, богом огня и кузнечного - Сварог, богиней мудрости и красоты - Лада.

В дохристианскую пору для славян было характерно объединение доброго и злого начала в образе одного и того же бога. Например, образ Велеса олицетворял как добро (покровитель скотоводства), так и зло (демон, который приносит смерть).

К следующему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами и целостностью замкнутых коллективов. Это - род, Ярило, Купала, большинство женских божеств, среди которых выделяется Мокошь.

Низкий уровень по функциям, которые выполняли божества, был абстрактные, так характеризовал общие понятия: Судьба, Беда,

Смерть, правда, Кривда и тому подобное. Большинство из этих мифологических персонажей входило в сказочных сюжетов. Сказочные герои вероятно, выступали как участники ритуальных действ в их мифологическом образе: баба-яга, Кощей, чудо-юдо и тому подобное.

Самый низкий мифологический уровень представлен неиндивидуализированного существами: духами, нечистью, животными, растениями, источниками, горами, камнями. Они пространственно сосуществовали с человеком и олицетворялись домовыми, лешими, водяными, русалками, нимфы, Кикимора и др.

Человек вписывалась в мифологический мир, была его составляющей. Однако с окружающей мифологического среды его выделяло наличие души, духа. Универсальную, синтезированную функцию, согласовывала все межуровневые отношения, выполняло райское дерево. У него приносили жертвы, оно объединяло мир людей и мир богов, землю и небо. Это было мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мира в целом. В фольклорных текстах, пословицах, загадках, обрядах, заговорах в этом образе выступает Юг, райское дерево, береза, ясень, дуб, сосна, рябина, яблоня. Трем главным частям райского дерева отвечали разные животные: ветвям и вершины - птицы, стволу - пчелы, корням - пресмыкающиеся и тому подобное.

У восточных славян-язычников не было храмов. Деревянные изображения богов стояли под открытым небом. Сюда люди приносили подарки. Вокруг них плясали и пели, просили богатого урожая, успеха на охоте, хорошей погоды. Главными праздниками у славян были Новый год, Масленица, Ивана Купала. Эти и другие праздники олицетворяли различные важные события в жизни людей. Отражая определенные времена года, они утверждали глубокую веру в добро и счастливую жизнь, радость, победу над врагом и нечистой силой.

После принятия христианства у славян новый год совпал с Рождеством и Святки. Люди составляли колядки - песни-пожелания, гадали о будущем урожае и судьбе, девушки мечтали узнать имя своего суженого. Древние славянские праздники дошли и до наших дней - Коляда, Ивана Купала, встреча весны.

В сложных исторических условиях славянские народы создали самобытную культуру, которая стала основой их консолидации, возникновение государственности, сохранение и приумножение духовных традиций. Древняя славянская культура на украинских землях формировалась в течение длительного времени; в этом процессе значительную роль играли, с одной стороны, традиции автохтонных народов, прежде всего антов, с другой - культурные связи с соседними народами. Эта культура характеризуется целостностью и самобытностью. На ее основе возникла культура Киевской Руси.

Древнеславянский пантеон образовывали боги высшего и низшего уровней, которые отличались между собой по месту среди других божеств, функциями. Неодинаковым было и отношение к ним. Богам высшего уровня приписывались более обобщенные функции. К ним относились бог неба, огня Сварог, бог солнца Даждьбог (Даждьбог), бог плодородия Ярило, бог грозы Перун, бог богатства Велес.

Славяне поклонялись земной и небесной Огня, чествовали Солнце (небесный огонь в виде солнечного диска, пылающий), божество огня называли Сварогом, а солнце - Сварожичем, которого считали сыном Сварога. Западные и восточные славяне поклонялись Сварожичу как божественному кузнецу. Сварог и Сварожич занимают в пантеоне раннесредневековых славян главные места.

Исследование древнеславянского пантеона убеждают в существовании Фракийской Руси. Известный буддолог В. Щербаков пишет: «Все боги восточных славян (Киевской Руси) - это боги Трояно-фракийцев; фракийский Перкон - это Перун, Стрибог - это бог Сатре фракийского племени САТРИ; Даждьбог - это малоазиатские Тады, Даж, Тадаена; Купала - фригийская Кибела и т. Д. ».

Богам низшего уровня отводились конкретные функции, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами или тем, что олицетворяло целостность конкретных социальных образований. Например, Род олицетворял единство потомков конкретного рода, Крыса (Чур) считался покровителем рода, оберегал людей от злых сил.

Важную роль в понимании славянами мироздания играло мировое дерево. Оно служило исходным пунктом, от которого их сознание моделировала вертикальную: три царства (небо, земля, подземелья) горизонтальную (север, запад, юг, восток) структуры мира, жизни и смерти (зеленый, цветущий и сухое дерево).

Еще они толковали мир через систему противоположных категорий: судьба - судьба, счастье - несчастье, жизнь - смерть, парное - нечетное, справа - слева, мужское - женское начало, верх - низ, суша - море, огонь - вода, близко - далеко и др.

Обожали они и такие абстрактные понятия, как Правда, Кривда, Судьба, Беда, Смерть, или даже специализированные функции - суд.

Длительное господство у славян семейно-патриархального строя обусловило сохранение семейно-родового культа почитания предков, тесно связанного с погребальной культом. На всей территории расселения славян сохранились могильники и курганы с захоронениями, изучение которых дало основания для утверждений, что тогдашние погребальные обряды были сложными и разнообразными. К ним относились кремация (в восточных и частично у западных славян), повсеместное захоронения, а также захоронения или сжигания в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой насыпали курган, рядом с покойником клали вещи, которые имели служить ему в загробном мире. При погребении вельможи вместе с ним клали лошади, слуг, даже жену.

Погребальный обряд был связан с представлениями о загробной жизни. С дохристианских времен происходит общеславянского слово «рай», которое означало прекрасный, не всем доступен сад. Дохристианского происхождения и слово «ад» ( «жар», «огонь») - подземный мир, где горели души злых людей. Впоследствии христианское учение о загробной жизни оттеснила это представление. Однако верования относительно умерших и живых держались долго и были отличными от христианских: различали умерших естественной ( «чистые» покойники) и неестественной ( «нечистые» покойники) смертью. Первых называли «отцами», их почитали, а вторых - мертвецами.

Почитание «родителей» - родовой культ предков. Частично он сохранился до наших дней: Украинский поминки, белорусские дзяды, сербские и болгарские задушници, когда поминают умерших на кладбищах. Еще одним свидетельством культа предков является фантастический образ Чура (или Крысы). Возгласы «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» Означали, пожалуй, заклинания, призыв Чура на помощь. Возможно, изображения Чура делали из дерева, на что намекает русское слово «чурка» - обрубок дерева. Пережитком древнего семейно-родового культа предков есть и вера в домового, сохранившаяся до наших дней там, где патриархально-семейный уклад держался дольше.

Совсем другим было отношение к «нечистым» покойников, которые не имели никакого отношения ни к семейной, ни к родовому культу. «Нечистых» боялись, и это опасение было порождено или страхом перед ними, или необычностью обстоятельств, повлекших их смерть. Боялись не души или духа, а самого покойника, веря в его удивительную способность действовать после смерти. Об этом свидетельствуют сохранившиеся до недавнего времени суеверные приемы обезвреживания «опасного мертвеца»: чтобы не дать ему встать из могилы и вредить живым: тело пробивали осиновым колом, убивали зуб от бороны позади ушей.

«Нечистым» покойникам приписывали и недобрый влияние на погоду (утверждалось, что они могут навлечь засуху). Чтобы отвлечь несчастья, труп самоубийцы или иного мертвеца выкапывали из могилы и бросали в грязь или заливали могилу водой. Таких покойников называли упырями, у сербов - вампирами, в севернорусским народов - еретиками. Пожалуй, древнее слово «навье» ( «навий») означало таких нечистых и опасных мертвецов. В Киевской летописи (1092) есть рассказ о том, как Полоцкий мор (эпидемию) испуганный народ объяснял тем, что «это навье (мертвецы) бьют полочан». В церковном поучении «Слово Иоанна Златоуста» говорится и о таких обряды в честь этих мертвецов: «Навем мовь творят и пепел посреди сыплют». У болгар и теперь слово «навье» означает души некрещеных людей. Отсюда, видимо, и украинские нявки, нимфы. Против вампиров, упырей издавна существуют заговоры и волшебство.

Преобладание земледельческого труда у древних славян было главной предпосылкой честь культа природы. Определенное отношение к земледелию имели солнечные божества Сварог, Даждьбог. Видимо, существовал и культ богини земли, хотя прямых свидетельств в пользу этого предположения нет. С земледелием был связан и бог грозы Перун. Покровителем скотоводства был Велес (Волос, одновременно бог подземного мира), е-го именем присягали. Велеса считали и богом богатства и торговли. Поэтому его статуи были установлены на торговых площадях Киева, Великого Новгорода, Ростова, Казани.

Все славянские народы верили в духов природы. Духи как олицетворение леса известны преимущественно в лесной полосе (украинский «леший», белорусский «Лещук», «пущевик», польский «дух лесной», «боровой»). В них воплощено враждебное отношение славянина-земледельца к дремучего леса, в которой необходимо было отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии (украинский «водяной», российский «водяной», польский «водник» и т.п.) вызвал значительно больший страх, чем сравнительно доброжелательный шутник «леший», так утонуть в омуте, озере страшнее опасность заблудиться в лесу. Характерный образ полевого духа (российская «полудница», лужицкая «природниця», чешская «поледниця» и др.) - женщина в белом, которая якобы следит за работающим в поле. Если кто-то работает в полдень в жару, а обычай требует делать перерыв в работе, полудница наказывает нарушителя, обращая ему голову набок. Образ полудница - олицетворение опасности солнечного удара. В горных местностях Польши, Чехии и Словакии бытуют верования в духов гор, которые охраняют сокровища или занимаются горняками.

Более сложный образ - «виллы», особенно распространенный в сербских, реже в чешских, русских источниках. Одни исследователи считают общеславянским, другие - только южнославянским. Виллы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут дружески или враждебно относиться к человеку в зависимости от его поведения. Они фигурируют и в южнославянских эротических песнях. В этом образе переплелись и олицетворение природных стихий, и представление о душе умерших и силы плодородия.

Гораздо больше сведений о русалках. Этот образ возник вследствие взаимовлияния античной и раннехристианской обрядности. Русалка - девушка, живущая в воде, лесу или в поле, обольщает людей и топит. Очевидно, образ русалки вытеснил славянских берегинь, водяница и других женских водяных духов.

В древние времена известна была лечебная магия. В церковных поучениях вспоминают лечебно-магические обряды и связанные с ними анимистические образы: «... немощь волшбу лечат, и ноузит (амулеты) и Чарака, бесом требы приносят и беса, глаголемого трясовицю, творят, отгоняще ...». Применение знахарских методов лечения сохранилось у славянских народов до новейшего времени.

Широко практиковали славяне и охранную магию. Они использовали различные амулеты, например пробитые зубы медведя, писанки. Гадали на различных знаках: бросали деревянные кубики с пометками, проводили коня между забитыми в землю копьями. Не обходились при этом без колдунов, чародеев, прорицателей, ведунов, знахарей, чародеев.

Невыясненным остается вопрос о древнеславянских служителей культа, исполнителей религиозных обрядов. Ритуал семейно-родового культа выполняли, видимо, главы семей; общественный культ осуществляли волхвы, которые организовывали обрядовые действия, руководили процессом языческого богослужения и прибегали к гаданию. Они составляли календаре, хранили в памяти мифы. Волхвы были приближенными к племенной знати, возможно, даже составляли часть ее. Волхвы-хмаровидгонители должны были предвидеть будущее и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Волхвы-целители лечили людей средствами народной медицины; церковники признавали результаты их стараний, но считали, что обращаться к ним - грех. Волхвы-хранители руководили изготовлением амулетов-оберегов. Возможно, они руководили созданием сложных и всеобъемлющих композиций вроде знаменитого Збручанского идола. Кроме волхвов-ведунов, были и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), волшебницы, «уроды», а также волхвы-кощунники. Сказатели называли баянами, обаятелями, что связано с глаголом «баяты» - рассказывать, петь, заклинать.

В религиозном комплексе древних славян существовали священные и жертвенные места, а иногда и святилища и храмы с изображениями богов: Арконське святилище на острове Рюгене, святилище в ретро, ​​дохристианское святилище в Киеве (под Десятинной церковью). В этих местах происходили культовые действия, основой которых было принесение жертв, иногда и человеческих.

Распространение христианства сопровождалось его слиянием с древней религией. Об этом заботилось христианское духовенство, чтобы сделать новую веру приемлемой для народа. Древние земледельческие и другие праздники были связаны с днями церковного календаря. Языческие боги постепенно слились с христианскими святыми, в основном потеряв свои имена. Они перенесли свои функции и атрибуты этих святых. Так, Перуна продолжали почитаться как божество грозы под именем Ильи Пророка, «бога скотоводства» Велеса - под именем святого Власия и тому подобное.

Однако образы «низшей мифологии» оказались долговечнее. Они дошли до наших дней, хотя и не всегда легко различить, что у них действительно от давности, а наслоилось с течением времени.

3. Мифология древних славян - главные герои мифов

Славянское язычество было одной из составляющих комплекса взглядов, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин "язычество" довольно условный, но в целом хорошо подходит для определения того многообразного круга явлений (магия, анимизм, демонизм, дуализм и др.), Которое означает понятие "первобытная религия".

Основой славянского язычества является обожествление сил природы, вера в духов, населявших природу и жизнь человека и сопровождали ее от рождения до смерти. Дохристианские верования ни были неизменными - на разных этапах исторического развития славяне поклонялись различным богам, которые олицетворяли важнейшие силы природы.

Понятие славян-язычников в земном влаштувaння были очень сложные и Запутанный. Ученые-славяноведов пишут, что мир казался им похожим на большое яйцо, в мифологии Некоторых соседней и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей». В славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она отошла после рождения Земли и Неба.

В центре славянской Вселенной, подобно желтка, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтки» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподнее» сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночной Страна. Когда там день, в наспануе ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружило Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни странно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Землю держит Рыба-Кит. Представление о воде как первооснову сущего мы найдем также и в хорошо изученной греческой мифологии.Океан здесь является прародителем богов и титанов. Изображение трезубца находим у трипольцев и сейчас он является государственным символом Украины. Б. Рыбаков выдвинул гипотезу, что под образом Рыбы-Кита (Чудеса-Иуда у россиян) и самым образом гигантского змея глубин древние люди представляли мамонта с большим хоботом, которого загоняли в яму (сравните: у индусов мир держится на спинах у слонов). В Хаосе понятия жизни и смерти неразделенные; они взаимодействуют и взаимопереходах. Это чувствуется в корне «mor» ( «смерть» и «море»). Возможно, одним из древнейших способов захоронения человека было ее возвращение в родную стихию, то есть утопления. Кстати, из корня «mor» ведет начало имя римского бога войны Марса, был связан со смертью.

Вокруг Земли, подобно яичным желтков и скорлупе, расположены девять небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Луны, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, поднявшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мнению древних славян Мир Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.

Кроме веры в главных богов на разных этапах развития язычества была вера во многих других божеств, населявших леса, поля, воды, были покровителями различных отраслей хозяйства. Своих богов имели племена, роды, семьи. Постепенно у славян сформировался большой пантеон языческих богов.

В отличие от античной мифологии, хорошо известной в художественной литературе и произведениях искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V-VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территорию Центральной и Восточной Европы от Эльбы до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века и славяне все более отделялись друг от друга, образовывали три основные современные ветви самой многочисленной сим »и народов Европы. Восточные славяне - белорусы, русские и украинцы, западные - поляки, словаки и чехи и южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили много общего. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим соперником и о победе громовержца, всем славянам традиционно знакомый старинный обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение злых сил или хоронить мифическое существо Масленицы и Ярилы.

Славянская мифология и религия состояли из обоготвориння сил природы и культа предков. Единственным высшим богом, "творцом молний», которым был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Славяне представляли его себе летним разгневанным мужем с рыже-золотой бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта

Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородый считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира.

Топор - оружия громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором били по скамье, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечь» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двух братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Понятие о боге-громовержца сливалось у славян с понятием неба, олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. К высшему уровню славянской мифологии относились два праславьянских божества, чии имена достоверно реконструируются как Перун и Велес, а также женский персонаж, праславьянского имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, на небе, на вершине гор, преследует своего змеевикового врага, живущего внизу, на земле. Причина похищения Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносят плодородие. С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что они зарождаются по отражению молнии, отраженной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно закрывает створки раковины при виде грозы ..

Другие высшие боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами - такими богами были солнце и огонь. Солнце обожествлялось под названием Даждьбога, а также Хорса.

Не все боги у славян были общими. К прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Однако, он известен среди других народов: иранцев, персов - зороастрийцы преклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца - Даждьбог, Хорс и Ярило. Однако, между ними существовала разница. Даждьбог противопоставлялся мира тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет. Он всегда, даже в пасмурный дождливый день, когда небо затянуто облаками. Это и есть Белый Свет, как называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолоджуется. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащие огнем. Даждьбог находится в браке с Луной. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем ​​и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения - знак плохого настроения пары.

Хорс - бог солнечного, желтого света. Солнечное настроение и имя бога отражаются во многих наших словах: хороший, хоровод, хоромы. У многих народов слово «хоро» означает солнечный диск, круг. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света - Хорсунь. Все неприятное, лишенное радости называли плохим. В летописях рассказывалось, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главных богов. Хорс - бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог относятся как греческие Гелиос и Аполлон.

Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Велес - один из величайших богов древнего мира. Именно он привел созданный Родом и Сварогом мир в движение - создал смену времен года, дня и ночи. В представлении славян Велес выступал в образе вечного мудрого старца, учителя Закона. В его честь были построены величественные храмы в Новгороде, Ростове, Киеве и др. Даже сейчас на зимние праздники ряженые надевают одежду мехом вверх и маски с рожками. Это сохранилось с Велесових праздников. Однако, согласно христианских апокрифов, Велес выступал как бог зла. Так, чехи, даже после принятия христианства, помнили его как одного из самых могущественных демонов и приносили ему в жертву черных кур и голубей. У некоторых племен Велес также именовался ящеров, был богом-оборотнем - как Огненный Змей он описан у сербов, как Серый вещий Волк - в русских сказках. До наших дней частично сохранилась «Велесова книга» - перевод священных текстов новгородских волхвов IX в .., в которой рассказывается древняя история славян и других народов от конца II тыс. До н.э. до I тыс. Н.э.

Чернобог (Черный Змей) - повелитель Нави, Адского царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла, безумия - воплощение всего плохого и черного. Изображался в виде черного человекоподобного идола с серебряными усами. Ему приносили жертвы перед началом военных походов - часто кровавые, иногда даже человеческие - убитых пленных и рабов. В хрониках сохранились упоминания о честування Чернобога на праздниках - гостей обносили чашей, о этом каждый имел говорить проклятия, что поражало иностранцев.

Существовал в славянской мифологии и свой вариант олицетворение греческой богини охоты Артемиды. Называлась богиня Деван и была дочерью Перуна. Была Девана большой охотница и могла превращаться в зверей. Не знала она себе равных и поэтому через гордыню решила завоевать трон Сварога и править тремя мирами - Правью, Явью и Навью. О ее намерении узнал Даждьбог и рассказал все Перуну. Разгневался он начал уговаривать дочь, и она его не слушала. Ничего громовержца не оставалось, как вызвать ее на поединок. Долго шла битва и только превратившись в льва одолел Зевс Деван.

Другое женское божество - Лада - Аргимпаса - Латона является богиней любви, весны и жизненных сил. Любовь - понятие довольно позднее, и из того, что Лада является его покровительницей, можно сделать вывод, что славяне стояли на очень высокой ступени духовного развития.

Трансформация этого образа у славян не исследована, Алдеа у индоевропейцев она выступает сначала как стихийная природа (Афродита, Урания), и может быть связана с Мокошею. Второй этап развития богини - воительница у славян вообще не определен, но должно быть сопоставлены с Изидой, и Иштар (Астарте).

С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-разбойника, Рарога-рарашека. Возможен праславянский характер мифологических сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненный Змей и восточнославянский эпос о Всеславье).

Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизованному обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, Кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечестии, духов, животных, связанных со всем мифологических пространством от дома до леса, болота и т. П .: домовые, лешие, водяные, русалки, лихорадки, мары, судачки в западных славян; из животных - медведь, волк.

вывод

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также женский персонаж, прасловьянского имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, на небе, на вершине гор, преследует своего змеевикового врага, живущего внизу, на земле. Причина похищения Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящие плодорддя. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знание о полном составе прасловьянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (огню - Сварожич, т. Е Сын Сварога), Zuarasiz в балтийских славян. Другой пример - древнерусский Даждьбог и пивденнонословьянский Дабог.

Список использованной литературы

1. Абрамович С. Культурология: Учебное пособие / Семен Абрамович, Мария Тилло, Мария Чикарькова ,; Киевский нац. торгово-экон. ун-т, Черновицкий торгово-экон. ин-т. М .: Кондор, 2005. -347 с.

2. Багновская Н. Культурология: Учеб. пособие / Нела Багнов-ская ,; М-во образования РФ, Российская экономическая академия им. Г. В. Плеханова. -М .: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2005. -297 с.

3. Бокань В. Культурология: Учеб. пособие. для студ. вуз. / Во-лодимир Бокань ,; Межрегион. акад. упр. персоналом. М .: МАУП, 2000. -134 с.

4. Гаврюшенко А. История культуры: Учебное пособие / Александр Гаврюшенко, Василий Шейко, Любовь Тишевська ,; Наук. ред. Василий Шейко ,. М .: Кондор, 2004. -763 с.

5. Кормич Л. Культурология: (История и теория мировой культуры ХХ века): Учебное пособие / Людмила Кормич, Владимир Багацкий ,; М-во образования и науки Украины, Одес. нац. юридическая академия. -2-е изд ..-Харьков: Одиссей, 2003. -303 с.

6. Костомаров Н. Славянская мифология. - М .: Просвещение, 1989. 6. Культурология: Учебное пособие / И. И. Тюрменко, С. Б. Буравченкова, П. А. Рудик; Под ред. И. И. Тюрменко, А. Д. Горбулев; М-во образования и науки Украины, Нац. ун-т хар-чових технологий. М .: Центр учебной литературы, 2004. -367 с.

7. Моця А., Рычка В. Киевская Русь от язычества к християнства. М .: Глобус, 1996.

8. Митрополит Иларион. Дохристианские верования украинского народа. - М .: Обереги, 1994.

: Обереги, 1994


 

 

Календарь

«     Август 2016    »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
При использовании материалов ссылка на источник обязательна.
www.deos-auto.qa2fa8b48 Copyright © 2016 All Rights Reserved.